O que a Bíblia diz sobre quem pertence à “terra prometida”? Um estudioso das Escrituras explica.
Na política atual dos Estados Unidos, uma visão “bíblica” do Oriente Médio influencia a política externa – talvez mais do que nas últimas décadas. Isso torna ainda mais importante compreender o que a Bíblia realmente diz, especialmente sobre a ideia de uma “terra prometida”.
Estudiosos da Bíblia e historiadores como eu frequentemente observam que a Bíblia não oferece um relato histórico completo e abrangente. Ela ilumina eventos e memórias específicas, com propósitos determinados. Fala sobre origens, leis, ética, revelações divinas e o relacionamento de uma nação com Deus.
A Bíblia não fala com uma única voz, mas com várias, vindas de diferentes épocas e lugares reunidas em uma coleção de livros. A Bíblia Hebraica, ou Antigo Testamento, foi consolidada principalmente entre o século VIII a.C. e o século II a.C., enquanto a Bíblia cristã acrescentou textos do século I d.C. na forma do Novo Testamento.
Além disso, a Bíblia nem sempre se expressa de maneira direta e tem sido traduzida e interpretada de formas variadas. Ela fala bastante sobre a terra, mas não apresenta uma mensagem única e clara do começo ao fim. Em vez disso, há diferentes acordos feitos entre Deus e certos homens (num mundo patriarcal), determinando onde determinados povos deveriam habitar.
No Livro de Gênesis, Deus promete a um pastor nômade chamado Abraão que ele será “pai de muitas nações”, cujos territórios se estenderão do Nilo até o Eufrates, desde que essas diversas nações abraâmicas mantenham um pacto de fidelidade (simbolizado pela circuncisão masculina).
Para um pastor nômade, essa promessa diz respeito ao direito de se deslocar livremente com seus rebanhos. Nada é mencionado sobre Abraão destruir cidades existentes ou expulsar seus habitantes, embora ele possa formar alianças e lutar caso sua família próxima seja atacada. Ele também firma acordos com governantes locais. Nessa perspectiva bíblica, há espaço para diferentes povos viverem juntos na mesma região — trata-se de um mosaico de convivência.
Para um pastor nômade, essa promessa diz respeito ao direito de se deslocar livremente com seus rebanhos. Nada é mencionado sobre Abraão destruir cidades existentes ou expulsar seus habitantes, embora ele possa formar alianças e lutar caso sua família próxima seja atacada. Ele também firma acordos com governantes locais. Nessa perspectiva bíblica, há espaço para diferentes povos viverem juntos na mesma região — trata-se de um mosaico de convivência.
Os filhos de Abraão, Ismael e Isaque, herdam promessas importantes (como pastores). Isso se divide da seguinte forma: a porção de Isaque é a “Terra de Canaã”, enquanto a de Ismael é “a leste do Egito, na direção da Assíria”. Canaã corresponde aproximadamente à área do atual Israel, noroeste da Jordânia e os Territórios Palestinos Ocupados. A região também era chamada de “Palestina” desde pelo menos o século V a.C.
Isaque tem dois filhos, Esaú e Jacó. A Canaã é prometida a Jacó, enquanto Esaú vai para Edom, uma região que abrange o sudoeste da Jordânia atual e, mais tarde, o sul de Israel.
Jacó, que passa a se chamar Israel, tem doze filhos — os fundadores das doze tribos de Israel, ou israelitas. Essas tribos também herdam a promessa de se estabelecer (com famílias e rebanhos) em Canaã. Entre elas está a tribo de Judá — os judeus (ou judaitas).
Do livro do Êxodo até o Deuteronômio, no entanto, os israelitas deixam de ser apenas pastores. Escravizados no Egito, eles fogem sob a liderança do profeta Moisés. Em Deuteronômio, Deus promete aos israelitas a posse da terra, mas com uma condição: a obediência aos seus mandamentos. Como está escrito: “Mas se o seu coração se desviar e você não obedecer… hoje eu lhes declaro que certamente serão destruídos. Não viverão muito tempo na terra.” É um alerta solene e ameaçador.
Nessa perspectiva bíblica, a posse da terra está diretamente ligada à obediência dos israelitas às leis divinas. Um exemplo relevante aparece em Levítico 19:33-34: “Quando um estrangeiro viver entre vocês na terra de vocês, não o maltratem. O estrangeiro que vive com vocês deverá ser tratado como alguém nascido na terra. Amem-no como a si mesmos, pois vocês foram estrangeiros na terra do Egito.”
No livro de Josué, os israelitas tomam posse de partes de Canaã por meio de conquista, massacres e destruição — práticas comuns nas guerras da Antiguidade, mas completamente incompatíveis com as leis de guerra modernas. As doze tribos de Israel, então, dividem simbolicamente o território (conquistado e ainda não conquistado) entre si. A tribo de Judá fica com a região ao redor de Jerusalém e ao sul dela.
No entanto, já no livro seguinte, Juízes, os israelitas aparecem como apenas um entre vários povos que habitam a região, e nem mesmo estão totalmente unidos entre si. Nessa visão bíblica, a terra continua sendo um mosaico de diferentes povos e culturas.
Nos livros dos profetas (como Amós, Oséias, Isaías, Jeremias, Ezequiel e outros), os israelitas são constantemente repreendidos por suas falhas éticas e alertados sobre graves consequências. O tema permanece o mesmo: a promessa é condicional, e Israel está falhando em cumprir a lei.
A narrativa bíblica principal
O Livro de Josué é, na verdade, o ponto de partida de uma narrativa que relata guerras constantes e – com algumas grandes vitórias – um declínio gradual na perda de território. Há um processo lento e doloroso que revela a decepção de Deus, enquanto Ele permite que outros povos locais e nações estrangeiras retomem os territórios conquistados pelos israelitas, até que quase tudo desaparece. Os judeus acabam sendo levados ao exílio na Babilônia.
Nos livros de Esdras e Neemias, os judeus retomam a posse da antiga cidade do templo, Jerusalém, e da região ao redor. Uma visão bíblica baseada nesses relatos seria que Judá restaura e se estabelece pacificamente naquela área, mas não reivindica outras terras.
As outras tribos israelitas haviam praticamente desaparecido, exceto por um pequeno grupo em Samaria. Ainda havia esperança de restauração tribal. Em Ezequiel, é previsto que Deus derrotará os impérios opressores e reanimará as doze tribos de Israel em uma região que o profeta chama de “terra de Israel”, sob o governo de um rei judeu: o Messias (Ezequiel 37:22 e 24). Nessa visão bíblica, somente o Messias pode conduzir um Israel miraculosamente reconstituído de volta à terra.
E uma grande questão, nessa visão de restauração, é: quem de fato representa Israel? Isso nos leva além da Bíblia Hebraica, para tempos posteriores.
Dando continuidade à narrativa
No século II a.C., sacerdotes-reis judeus em Judá, então conhecida como Judeia, começaram a conquistar territórios vizinhos, incluindo outros israelitas remanescentes. Os judeus se estabeleceram nas terras conquistadas e alguns dos habitantes — os palestinos, agora culturalmente helenizados — se converteram.
Para esses sacerdotes-reis, os judeus eram os únicos verdadeiros representantes de todas as tribos de Israel, herdando exclusivamente a promessa. Seu domínio durou pouco mais de um século. No entanto, essa parte da história não está registrada na Bíblia.
Depois veio o Cristianismo. No século IV d.C., o Cristianismo tornou-se a religião dos imperadores romanos, que passaram a demonstrar interesse especial pela Palestina. Para os cristãos, seguidores de Jesus como Messias, eles se tornaram os herdeiros da promessa de Deus. As reivindicações judaicas foram substituídas.
Assim, surgiram as províncias da Palestina no Império Bizantino, o conceito da Terra Santa e as Cruzadas. Tudo isso foi justificado por interpretações de determinados trechos da Bíblia.
Apesar dos conceitos variados e complexos sobre como se estabelecer na “terra prometida” encontrados ao longo da Bíblia, são as divisões do Livro de Josué que fornecem a algumas pessoas hoje um modelo para uma reivindicação territorial “bíblica”. Mas isso vem acompanhado da afirmação não bíblica de que somente os judeus herdaram a promessa.
Josué se tornou um paradigma para as reivindicações extremistas dos colonos sionistas e até para aspectos do exército israelense, como a estudiosa americana da Bíblia Rachel Havrelock analisou. O Livro de Josué é retirado do contexto completo da narrativa bíblica.
E se formos além da Bíblia, há muita outra história nessa região para lembrar. Pessoas se converteram e se casaram, assim como lutaram entre si. Mais tarde, judeus poderiam se tornar cristãos, cristãos poderiam se tornar muçulmanos – e todos esses povos poderiam se tornar árabes (com a arabização e a transição cultural entre os séculos VII e IX).
As pessoas podiam fugir ou ser expulsas, mas mantinham suas identidades e tradições, retornando depois. O retorno do povo judeu à terra foi marcante para a vida nacional judaica. Mas os palestinos também são descendentes dos povos antigos, das mesmas terras antigas.
A narrativa bíblica trata do amor de Deus por Israel, mas a terra é um mosaico. Afinal, como Abraão foi informado, “por meio dele todas as famílias da terra serão abençoadas”.
Fonte: The Conversation.
Rafael Almeida é um buscador da espiritualidade e do autoconhecimento, dedicado há mais de uma década a estudar, praticar e viver experiências que promovem a expansão da consciência. Criador do blog Digital Pensar, compartilha reflexões, vivências e aprendizados que unem práticas ancestrais, desenvolvimento interior e a espiritualidade aplicada no dia a dia, sempre com o propósito de inspirar pessoas a se reconectarem com sua essência.