Jordan Peterson Ama a Palavra de Deus. Mas E Quanto a Deus?

Jordan Peterson Ama a Palavra de Deus. Mas E Quanto a Deus?

O mais recente livro do influenciador popular, “Nós que Lutamos com Deus”, é ambicioso, perspicaz e um tanto evasivo em relação à verdade teológica.

Há cerca de uma década, um amigo meu comentou sobre uma série de vídeos sobre a Bíblia que havia descoberto na internet. Eram de um acadêmico canadense pouco conhecido, que nenhum de nós conhecia. Meu amigo foi criado no meio evangélico e continuava sendo cristão, mas depois de assistir aos vídeos, me fez uma pergunta que repetiu várias vezes desde então: “Por que ninguém nunca me disse que a Bíblia é interessante?”

Essa pergunta é o ponto de partida ideal para entender como aquele acadêmico canadense, Jordan Peterson, alcançou fama mundial. Seu canal no YouTube possui mais de oito milhões de inscritos. Seu podcast acumula milhões de downloads. Seus livros estão entre os mais vendidos. Políticos conhecem seu nome, publicações hostis o usam como arma, e os convidados de seu programa vão de Richard Dawkins, Roger Scruton e Naftali Bennett a Ayaan Hirsi Ali, Glenn Greenwald e o Bispo Robert Barron.

O estilo retórico de Peterson é firme, assertivo e sem concessões. Por isso, ele assumiu o papel de guerreiro cultural conservador. Mas o rótulo sempre soou um tanto vazio diante de sua formação e sensibilidade. Peterson é psicólogo junguiano, lecionou em Harvard e em Toronto; acredita simultaneamente, e aparentemente com igual intensidade, nas verdades da biologia evolutiva e nas verdades das Escrituras Cristãs; e se autodenomina um liberal à moda antiga, afirmando que não possui competência para determinar, por exemplo, se Jesus ressuscitou corporalmente dos mortos ou mesmo o que isso significaria.

Um aliado curioso para os cristãos, por assim dizer, ao menos à primeira vista. Ainda assim, meu amigo cristão viu em Peterson uma lufada de ar fresco. A razão, percebi com o tempo, é simples. Peterson falava sobre a Bíblia como se fosse a coisa mais importante do mundo, como se estivesse em jogo a própria vida ou morte, como se as histórias e temas das Escrituras exigissem uma decisão existencial imediata de todos que as encontrassem. Meu amigo estava acostumado com a religião tradicional, mas não com isso.

No novo livro de Peterson, Nós que Lutamos com Deus: Percepções do Divino, os leitores curiosos para entender o que atraía meu amigo — e tantos outros como ele — podem ver por si mesmos do que se trata todo o alvoroço.

O volume é, para dizer o mínimo, um empreendimento colossal — muito diferente dos livros de autoajuda de Peterson. Com mais de 200.000 palavras, trata-se de um comentário temático e alegórico sobre a lei de Moisés, com foco especial em Gênesis e Êxodo. É gigantesco em todos os sentidos: estimulante e exaustivo, repleto de ideias e digressões, cheio de conexões perspicazes e conclusões desconcertantes, consistente em seu ponto de vista, irritante em suas evasivas, impressionante em sua ambição e, às vezes, tedioso devido à sua solenidade quase fúnebre.

Agora, sobre aqueles outros livros: no que segue, vou avaliar apenas este volume. Ao contrário do meu amigo, não faço parte do fandom de Peterson. Para preparar esta resenha, ouvi alguns episódios de seu podcast e assisti a alguns trechos. Fora isso, este livro foi, para mim, o que imagino que será para muitos outros: uma imersão pela primeira vez na mente de Jordan Peterson.

Alegoria, arquétipos e antropologia

Desde que Paulo descreveu a história de Hagar e Sara como uma alegoria (Gl. 4:24), os cristãos têm lido as narrativas do Antigo Testamento de maneiras que vão além do sentido literal e histórico. E, desde então, têm debatido sobre a melhor forma de fazê-lo. Nos primórdios, sob a influência de pastores e estudiosos como Irineu de Lyon, Orígenes de Alexandria e Agostinho de Hipona, surgiu uma abordagem compartilhada, ainda que flexível, que continuou a se desenvolver até o final da Idade Média.

Pode-se chamar isso de alegoria, mas também era conhecido como figuralismo, tipologia ou sentido espiritual. A ideia era que figuras e eventos históricos apontavam para além de si mesmos, prenunciando a vinda de Cristo e de sua igreja. Deus foi autor tanto dos eventos da história da salvação quanto de sua transcrição nas Escrituras, de modo que o primeiro Adão apontava para o segundo, Eva apontava para Maria, e assim por diante. A realidade humana e histórica não era apagada, mas confirmada e sustentada por essa correspondência providencial. Como disse Jesus: “Se vocês cressem em Moisés, creriam em mim, pois ele escreveu sobre mim” (João 5:46).

Para leitores medievais como Tomás de Aquino, o sentido literal do texto era a base fundamental. As palavras de uma passagem possuíam um significado claro — superficial, por assim dizer — e esse era o sentido primário que os leitores deveriam buscar. Mas, partindo do literal, o sentido espiritual se desdobrava de três maneiras: o alegórico, apontando para as realidades salvíficas da nova aliança; o tropológico, indicando como os fiéis deveriam viver moralmente; e o anagógico, revelando a glória a ser manifestada no fim de todas as coisas.

Por que essa lição de história sobre hermenêutica bíblica? Porque o livro de Peterson é, antes de tudo, uma alegoria completa dos cinco primeiros livros da Bíblia (além de Jó e Jonas). No entanto, ele não utiliza todo o esquema interpretativo medieval. Ele lê a Bíblia exclusivamente pelo seu sentido moral (ou tropológico), filtrado por uma lente antropológica e psicológica.

Nas mãos de Peterson, esse sentido geralmente se afasta tanto do aspecto histórico do sentido literal (isto é, se um evento “realmente” ocorreu) quanto de seu cumprimento na paixão de Cristo e no Pentecostes. Para ele, a Bíblia é reveladora, mas o que ela revela é a perseverança humana diante do mal do mundo, do terror e do potencial de desespero.

Um termo para essa abordagem seria antropocêntrica. Uma descrição mais generosa a veria como um movimento “de baixo para cima”, do humano para o divino, que não necessariamente exclui a abordagem “de cima para baixo”, de Deus para a humanidade. De qualquer forma, a intenção não é negar a verdade bíblica, mas redefinir o que significa descrever a Bíblia como verdadeira desde o início.

O valor das Escrituras, aos olhos de Peterson, está na preservação de realidades míticas profundas que só podem ser transmitidas por meio de símbolos, arquétipos e histórias. Em outras palavras, o cânon é uma vasta biblioteca ou reservatório daquilo que ele chama de “meta-verdades”, apresentadas em forma narrativa. Por exemplo, ele descreve a história de Caim e Abel como “uma meta-verdade — uma estrutura dentro da qual os fatos do mundo se revelam; uma organização que define todas as verdades que somos capazes de ver e sobre as quais podemos agir.”

Dada a antiguidade e estranheza dos arquétipos míticos das Escrituras, Peterson acredita que os leitores modernos, religiosos ou não, não possuem os olhos necessários para compreender o que acontece em suas histórias. Ler de forma não simbólica, argumenta ele, é inadequado para a maneira como a Escritura pretende comunicar. As verdades bíblicas só podem ser compreendidas por meio de histórias, e essas verdades são tão vitais que, na sua ausência, nossas vidas, valores, instituições e a própria civilização não poderiam sobreviver por muito tempo.

Verdade, narrativa e contos de fadas

Deixe-me dar uma ideia de como Peterson lê a Bíblia. Normalmente, ele começa resumindo uma história bíblica, chamando atenção para detalhes notáveis ou estranhos no texto. Em seguida, faz uma variação de uma pergunta que repete inúmeras vezes: “O que isso significa?” “O que isso indica?” “Qual é a moral da história?” O livro é um catálogo de suas muitas respostas.

A moral do sacrifício de Isaque, por exemplo, é que “todas as coisas, por mais valiosas que sejam, devem ser oferecidas a Deus.” Quanto ao saque dos egípcios pelos israelitas, a moral é que “aqueles que seguem a fé correta acabarão com tudo, até mesmo com aquilo que os tiranos tentaram esconder.” A moral da Torre de Babel: “A crença arrogante no poder da tecnologia … corrompe completamente a psique e o Estado, a ponto de que as próprias palavras … perdem seu significado.” A moral de Gênesis 3: “Não atribua a si mesmo o direito de questionar as pré-condições mínimas necessárias para a harmonia estabelecida pelo que é verdadeiramente transcendente — ou tudo estará perdido.”

Nos seus próprios termos, a exegese de Peterson pode ser bastante eficaz. Suas reflexões sobre os ciclos de violência em Caim e Abel e sobre a tentação tecnológica em Babel são esclarecedoras. Fui tocado e instruído por sua interpretação do papel especial de Eva como ezer kenegdo: “uma adversária benéfica — uma parceira no jogo.” E os parceiros de conversa favoritos de Peterson, incluindo Fiódor Dostoiévski, Aleksandr Soljenítsin, John Milton e Mircea Eliade, proporcionam um diálogo fascinante com Moisés, não apenas porque também eram leitores atentos do cânon.

No entanto, uma ambiguidade fundamental paira sobre todo o livro. Peterson não se declara cristão, pelo menos no sentido comum. Ele teria, inadvertidamente, reduzido as Escrituras sagradas de judeus e cristãos a meras lições morais e arquétipos, eliminando assim não apenas o literal e o histórico, mas também o metafísico?

Para usar as próprias palavras de Peterson, ele vê as Escrituras como nada mais do que “a paisagem do ficcional”, um espaço simbólico imaginativo “onde experimentamos valores, permanecendo seguros”? Quando ele chama Jonas e outras histórias bíblicas de “os contos de fadas mais profundos de todos”, isso se assemelha à noção de “mito verdadeiro” de C. S. Lewis — como Peterson parecia sugerir há alguns anos? Ou a Bíblia estaria em um espectro junto a Homero, os Irmãos Grimm e Walt Disney, diferente apenas pelo grau em que manifesta verdades humanas profundas, mas não diferente em sua essência?

O grande perigo, que imagino Peterson queira evitar, é que seu método transforme a Bíblia em apenas mais um (ainda que o melhor) livro de regras para a vida.

Israel, revelação e Deus

Deixe-me encerrar com cinco observações: duas notas de apreço e três de cautela.

Primeiro, o mundo não precisa de menos comentários sobre a Torá, mas de mais, sempre mais. Judeus e cristãos, igualmente, devem agradecer que Peterson se juntou a Marilynne Robinson, Robert Alter, Leon Kass, Avivah Gottlieb Zornberg e outros estudiosos de literatura e política ao se voltar para os cinco livros de Moisés como ponto de partida para nossa formação na sabedoria divina.

Segundo, o poder do estilo de Peterson está na união de urgência existencial com criatividade hermenêutica. Ele espera que a Palavra lhe revele maravilhas. Ele luta com o texto — um mistério e um estranho — até conseguir dele uma bênção. Ele parte do princípio de que suas profundezas são insondáveis. Pastores modelam essa postura no púlpito? Professores, na sala de aula? Acadêmicos, nas páginas que escrevem?

Os leitores cristãos devem aprender com a ousadia de Peterson, com sua postura de reverência e docilidade diante da página sagrada. Ele abre o pergaminho com o mesmo espírito do salmista: “Abre os meus olhos para que eu veja maravilhas na tua lei” (119:18). Além disso, os fiéis que se afastaram das interpretações simbólicas e espirituais, restringindo-se ao literal, deveriam retornar à sabedoria dos intérpretes patrísticos e medievais, que seguiam, por sua vez, o exemplo de Cristo e dos apóstolos. O Antigo Testamento está repleto de sinais e maravilhas. Tornem a Bíblia interessante novamente.

Dito isso, concluo com algumas advertências. Para começar, o risco do método de Peterson não é a eiségeze nem o ateísmo, mas um supersessionismo não intencional. Peterson não afirma que Deus anulou a eleição dos judeus substituindo-os pela igreja (majoritariamente gentia). Ele jamais cogitaria eliminar a judaicidade da Lei e dos profetas.

Mas algo semelhante ocorre inevitavelmente sempre que gentios leem as Escrituras de Israel como uma coleção de histórias religiosas sobre a humanidade em geral, pois não é nada disso. Trata-se do homem particular Abraão, de sua esposa Sara e de seus muitos filhos. Não se trata de um “Homem Comum”. Trata-se da promessa de um único Deus a este povo específico. Pode ser sobre mais do que isso, mas jamais menos.

Em segundo lugar, a questão de Deus é inevitável. Peterson é evasivo nesse ponto. Palavras familiares da doutrina cristã — como criação, redenção e ressurreição — ganham um significado totalmente diferente quando usadas por ele. No fim das contas, o ateu Richard Dawkins tem razão ao insistir na questão: O túmulo de Jesus estava vazio? Ele andou sobre as águas? Deus é uma realidade viva e pessoal que sozinho criou e sustenta o mundo? Quem se encarnou em Jesus de Nazaré? Quem inspirou e fala por meio das Escrituras Sagradas?

Peterson não responde — ou, quando responde, o faz alternando de volta para a linguagem da psicologia, do mito e dos arquétipos. Isso não seria necessário. Teólogos podem falar o dialeto de Peterson; parece razoável pedir que ele retribua o favor.

Se tentasse, talvez descobrisse que não precisa abandonar seu método interpretativo moral. Pelo contrário, ele seria fortalecido pela reintegração com os outros sentidos das Escrituras. A Bíblia de fato possui “sabedoria desde tempos imemoriais”, como coloca Peterson. Mas isso não se deve apenas ao fato de transmitir os insights míticos comprimidos da antiguidade, e sim porque é a própria Palavra de Deus.

Por fim, um espectro assombra este livro: o espectro do liberalismo protestante. Proeminente no Ocidente nos últimos dois séculos, esse movimento também leu a Bíblia sob uma lente centrada no humano. Ele descartou a casca do mito e do milagre, buscando o núcleo moral contido nas Escrituras.

Esse núcleo era a fraternidade humana, uma mensagem terrena de elevação social e progresso político. No entanto, quando a igreja é reduzida a uma caridade vaga ou a um clube de ativismo espiritual, ela perde sua razão de existir. Um evangelho sem Deus mal vale a pena ser vivido, quanto mais morrer por ele. Um Cristo não ressuscitado não é Cristo algum.

Devo acrescentar que os melhores liberais protestantes eram estudiosos brilhantes, dedicados às Escrituras e devotos amantes de Jesus. À sua maneira, Peterson é um deles. Ainda assim, é difícil saber se é realmente esse o lugar em que ele deseja estar.

E curiosamente, enquanto o liberalismo protestante se posicionava nas portas da igreja conduzindo os fiéis para fora, Peterson permanece no mesmo limiar, guiando os incrédulos para dentro (e às vezes empurrando de volta para dentro os fiéis que se afastam!). Por esse motivo, ele pode ser contado entre os novos “lectores digitais”, instruindo os curiosos e os não catequizados desta geração crescente que vive e aprende online. Sua influência sobre meu amigo é compartilhada por milhares de outros, e por isso nós, cristãos, devemos ser gratos.

Mas devemos insistir que isso não é suficiente. O homem está à porta. Uma voz interior chama: “Toma e lê; toma e lê!” Ela diz: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria” (Prov. 9:10). Ela diz: “Eu sou o Primeiro e o Último. Eu sou o Vivo; estive morto, mas agora veja, vivo estou para todo o sempre!” (Apoc. 1:17–18). Ela diz: “Que importa isso a ti? Tu deves seguir-me” (João 21:22).

Peterson permanece à porta da igreja, teologicamente morno, seguro em sua insegurança, amigo dos buscadores, mas não do amigo dos pecadores. Nossa oração deve ser para que Cristo o atraia a entrar. Médico, cura-te a ti mesmo! Que aquele que ajuda os outros também seja ajudado. Que o homem atravesse o limiar pela aventura da fé e veja o que descobre lá dentro.

Fonte: Christianity Today.