A empatia pode levar ao pecado? Alguns cristãos conservadores defendem que sim.
WASHINGTON (AP) — A empatia geralmente é vista como uma virtude, um pilar da decência humana e da bondade. No entanto, cada vez mais, vozes do movimento cristão conservador afirmam que ela se transformou em um vício.
Para esses grupos, a empatia é usada pela esquerda como uma arma: pode levar pessoas bem-intencionadas a aceitarem o que consideram pecados, como a defesa do aborto, os direitos da comunidade LGBTQ+, a imigração ilegal e determinadas visões sobre justiça social e racial.
“Empatia se torna tóxica quando leva você a apoiar o pecado, validar mentiras ou sustentar políticas destrutivas”, declarou Allie Beth Stuckey, autora de “Empatia Tóxica: Como os Progressistas Exploraram a Compaixão Cristã”.
Stuckey, apresentadora do popular podcast “Relatable”, é uma das duas vozes evangélicas que, no último ano, publicaram livros com argumentos cristãos contra certas formas de empatia.
O outro é Joe Rigney, professor e pastor, autor de “O Pecado da Empatia: A Compaixão e suas Falsificações”. A obra foi publicada pela Canon Press, ligada à denominação conservadora de Rigney, da qual também faz parte o secretário de Defesa Pete Hegseth.
Esses argumentos contra a empatia ganharam força nos primeiros meses do segundo mandato do presidente Donald Trump, quando uma série de decretos executivos foi criticada por carecer de compaixão.
Com a suspensão da ajuda externa e o aumento das deportações, o então assessor de Trump, Elon Musk, declarou ao podcaster Joe Rogan: “A fraqueza fundamental da civilização ocidental é a empatia.”
Até o vice-presidente JD Vance, convertido ao catolicismo, abordou a questão em termos religiosos, recorrendo ao conceito de ordo amoris, ou ordem do amor. Ele defendeu que, em círculos concêntricos de importância, a família imediata deve vir em primeiro lugar e o restante do mundo por último — uma interpretação rejeitada pelo então papa Francisco.
Apesar das diferenças em seus discursos, tanto Stuckey quanto Rigney encontram seu público principal entre a base cristã de apoio a Trump.
“Alguém poderia usar meus argumentos para justificar indiferença diante do sofrimento humano? Claro que sim”, afirmou Rigney, ressaltando que ainda defende uma compaixão equilibrada, nos moldes de Cristo. “Acredito que deixei qualificações suficientes.”
A historiadora Susan Lanzoni analisou um século de usos e definições da empatia em seu livro de 2018, “Empathy: A History”. Embora o conceito já tenha recebido críticas, ela afirma nunca ter visto o termo, tradicionalmente aspiracional, ser tão desprezado quanto agora.
Para Lanzoni, formada na Escola de Teologia de Harvard, é especialmente chocante ver cristãos atacando a empatia.
“Mas essa não é justamente a mensagem central de Jesus?”, questionou.
Argumentando que a empatia pode ser boa — e também ruim
A palavra “empatia” surgiu no inglês pela primeira vez em 1908, derivada de um termo alemão que significa “sentir em”.
Embora o vocábulo seja relativamente recente na língua inglesa, o impulso por trás dele — a capacidade de sentir pelo outro ou junto com o outro — é muito mais antigo. Trata-se de um princípio central em diversas religiões. “Faça aos outros aquilo que você gostaria que fizessem a você”, diz uma versão comum da Regra de Ouro.
Stuckey reconhece que Jesus é uma figura empática. Em seu livro, a batista do sul do Texas escreve: “De certo modo, Jesus encarnou a empatia quando assumiu a carne, experimentou a condição humana e carregou o peso dos nossos pecados ao suportar uma morte dolorosa.”
Ela deixa claro que a empatia pode ser positiva. No entanto, escreve que o conceito foi apropriado “para convencer as pessoas de que a posição progressista é a única associada à bondade e à moralidade.”
“Se você realmente se importa com as mulheres, vai apoiar o direito delas de escolher”, exemplifica ao se referir à lógica progressista. “Se você realmente respeita as pessoas, vai usar os pronomes preferidos delas. … Se você realmente é compassivo, vai acolher o imigrante.”
Rigney também não considera que a empatia seja, por si só, algo errado. Sua crítica recai sobre o excesso ou a chamada “empatia sem freios”, que não está vinculada a interpretações bíblicas conservadoras.
Ele vem discutindo publicamente essas ideias desde pelo menos 2018, quando falou diante das câmeras sobre o “pecado da empatia” em conversa com o pastor conservador Doug Wilson. Desde 2023, Rigney atua na igreja e no seminário de Wilson, em Idaho, ligados à Comunhão das Igrejas Reformadas Evangélicas.
Rigney afirmou que, no início, enfrentou resistência de “certos setores do evangelicalismo, que na época estavam muito envolvidos com questões do movimento #MeToo, abusos, teoria crítica da raça, justiça social e assuntos desse tipo.”
Esse debate sobre a empatia muitas vezes acaba se reduzindo a discussões sobre escolhas de palavras ou questões semânticas. Rigney, por exemplo, prefere termos mais antigos como compaixão, simpatia ou até mesmo piedade.
O reverendo Albert Mohler, que dirige o principal seminário da Convenção Batista do Sul — a maior denominação protestante dos Estados Unidos —, convidou Rigney e Stuckey para seu podcast neste ano e demonstrou concordar com as críticas deles à empatia.
Mohler afirma preferir a palavra “simpatia” em vez de “empatia”.
“Não existe, até onde eu sei, um mercado para cartões de empatia”, disse. “Mas há um mercado consolidado há muito tempo para cartões de simpatia.”
O papel da raça e do gênero nos argumentos contra a empatia
Em 2014, Mohler chegou a incentivar seu público a ter empatia, em um momento que se seguiu à morte de Michael Brown, um adolescente negro, pelas mãos de um policial branco em Ferguson, Missouri.
“Revisando aquela declaração agora, eu diria que ela não teve a significância moral que eu pretendia na época”, afirmou Mohler. Embora demonstrar empatia pelas pessoas que sofrem parecesse “quase a coisa certa a fazer”, ele hoje considera isso menos útil.
Stuckey relaciona seu despertar contra a empatia ao verão de 2020, quando protestos por justiça racial agitaram o país. Ela observou outros cristãos postando sobre racismo motivados por uma empatia que considerava equivocada.
“Rejeito a ideia de que os Estados Unidos sejam um país sistemicamente racista”, declarou. Quando expressou essa posição nos meses que seguiram à morte de George Floyd, seu público cresceu.
Rigney compartilha a crítica ao conceito de racismo sistêmico, mas concentra a maior parte de suas críticas no feminismo, que ele responsabiliza por muitos dos problemas associados à empatia. Segundo ele, por serem o sexo mais empático, as mulheres frequentemente levam a empatia ao extremo.
Ele encontrou uma exemplificação dessa teoria durante o serviço de oração inaugural de Trump, quando uma mulher pregou no púlpito. Em um sermão que se tornou viral, a bispa episcopal Mariann Budde pediu ao presidente republicano que “tivesse misericórdia” de imigrantes e pessoas LGBTQ+, gerando uma reação conservadora.
“O esforço de Budde de ‘dizer a verdade ao poder’ é um lembrete de que o feminismo é um câncer que facilita a política da manipulação empática”, escreveu Rigney para a revista evangélica World.
Líderes cristãos progressistas respondem
“Empatia não é tóxica. Nem é pecado”, afirmou a reverenda Dana Colley Corsello em um sermão na Catedral Nacional de Washington, dois meses após o apelo de Budde naquele santuário.
“Os argumentos sobre empatia tóxica encontram ouvidos atentos porque evangélicos brancos de extrema direita buscam um quadro moral para justificar os decretos e políticas do presidente Trump”, pregou Corsello.
“Empatia está no cerne da vida e do ministério de Jesus”, escreveu Corsello em recente troca de e-mails sobre o sermão.
Ela acrescentou: “É profundamente preocupante que isso esteja sequer sendo debatido.”
Em Nova York, o reverendo Micah Bucey percebeu pela primeira vez mensagens cristãs contra a empatia após o sermão de Budde. Em resposta, ele sugeriu mudar a placa externa da Judson Memorial Church, a histórica congregação que lidera em Manhattan.
“Se a empatia é pecado, peque ousadamente”, sugeriu que a placa dissesse, um bordão que toma a última frase do reformador protestante Martinho Lutero.
Uma foto da placa da igreja resultante foi compartilhada milhares de vezes nas redes sociais.
“Toda a nossa espiritualidade e teologia na Judson são fundamentadas na curiosidade e na empatia”, disse Bucey. “Sempre consideramos isso nosso superpoder.”
Fonte: AP News.
Rafael Almeida é um buscador da espiritualidade e do autoconhecimento, dedicado há mais de uma década a estudar, praticar e viver experiências que promovem a expansão da consciência. Criador do blog Digital Pensar, compartilha reflexões, vivências e aprendizados que unem práticas ancestrais, desenvolvimento interior e a espiritualidade aplicada no dia a dia, sempre com o propósito de inspirar pessoas a se reconectarem com sua essência.