A empatia é um pecado? Alguns cristãos conservadores argumentam que sim.
WASHINGTON (AP) — A empatia costuma ser vista como uma virtude, um sinal de decência humana e bondade. No entanto, de forma crescente, vozes da direita cristã têm pregado que ela se tornou um vício.
Para esse grupo, a empatia é usada como uma arma pela esquerda: pode manipular pessoas bem-intencionadas a aceitarem, sob a ótica cristã conservadora, diversos pecados, como o acesso ao aborto, os direitos LGBTQ+, a imigração ilegal e certas visões sobre justiça social e racial.
“A empatia se torna tóxica quando leva você a afirmar o pecado, validar mentiras ou apoiar políticas destrutivas”, disse Allie Beth Stuckey, autora de “Empatia Tóxica: Como os Progressistas Exploram a Compaixão Cristã”.
Stuckey, apresentadora do popular podcast “Relatable”, é uma das duas evangélicas que publicaram livros no último ano apresentando argumentos cristãos contra certas formas de empatia.
O outro é Joe Rigney, professor e pastor, autor de “O Pecado da Empatia: A Compaixão e suas Falsificações”. A obra foi lançada pela Canon Press, ligada à denominação conservadora de Rigney, da qual faz parte o secretário de Defesa Pete Hegseth.
Esses argumentos contrários à empatia ganharam força nos primeiros meses do segundo mandato do presidente Donald Trump, quando ele assinou uma série de decretos executivos que, segundo críticos, careciam de empatia.
Com a interrupção da ajuda externa e o aumento das deportações, o então assessor de Trump, Elon Musk, declarou ao podcaster Joe Rogan: “A fraqueza fundamental da civilização ocidental é a empatia.”
Até mesmo o vice-presidente JD Vance, um convertido ao catolicismo, apresentou a ideia em termos religiosos próprios, recorrendo ao conceito de ordo amoris, ou ordem do amor. Em círculos concêntricos de importância, ele argumentou que a família imediata deve vir em primeiro lugar e o mundo mais amplo por último — uma interpretação rejeitada pelo então papa Francisco.
Embora seus argumentos contra a empatia tenham diferenças, Stuckey e Rigney alcançam um público firmemente enraizado na base cristã de Trump.
“Alguém poderia usar meus argumentos para justificar indiferença fria diante do sofrimento humano? Claro que sim”, disse Rigney, acrescentando, no entanto, que ainda defende uma compaixão medida, nos moldes de Cristo. “Acredito que deixei qualificações suficientes.”
A historiadora Susan Lanzoni rastreou um século de usos e definições da empatia em seu livro de 2018, “Empatia: Uma História”. Embora sempre tenha tido críticos, ela afirmou nunca ter visto o termo aspiracional ser tão desprezado como agora.
Tem sido especialmente chocante ver cristãos atacarem a empatia, disse Lanzoni, formada pela Harvard Divinity School.
“Mas essa não é justamente a mensagem de Jesus?”
Argumentando que a empatia pode ser boa — e também ruim
A palavra empatia apareceu pela primeira vez em inglês em 1908, derivada de um termo alemão que significa “sentir dentro”.
Embora seja relativamente nova na língua inglesa, a ideia por trás dela — sentir pelo ou com o outro — é muito mais antiga. Esse princípio está no centro de muitas religiões. “Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você”, diz uma versão comum da Regra de Ouro.
Stuckey reconhece que Jesus é uma figura empática. Em seu livro, a batista do sul do Texas escreve: “De certa forma, Jesus incorporou a empatia quando assumiu a carne, sofreu a experiência humana e carregou o peso dos nossos pecados ao enfrentar uma morte cruel.”
Ela deixa claro que a empatia pode ser algo bom. Mas afirma que ela foi cooptada “para convencer as pessoas de que a posição progressista é, exclusivamente, a do amor e da moralidade.”
“Se você realmente se importa com as mulheres, apoiará o direito delas de escolher”, ela escreve sobre essa linha de pensamento progressista. “Se você realmente respeita as pessoas, usará os pronomes preferidos delas. … Se você realmente é compassivo, acolherá o imigrante.”
Rigney também não considera que a empatia seja algo inerentemente errado. Sua crítica recai sobre a empatia excessiva ou “desconectada”, que não está vinculada às interpretações bíblicas conservadoras.
Ele fala publicamente sobre essas ideias desde pelo menos 2018, quando discutiu o “pecado da empatia” diante das câmeras com o pastor conservador Doug Wilson. Desde 2023, Rigney atua na igreja e no seminário de Wilson, em Idaho, ligados à Communion of Reformed Evangelical Churches.
Rigney contou que, no início, enfrentou resistência de “certos setores do evangelicalismo, que na época estavam muito voltados para questões do movimento #MeToo, casos de abuso ou temas como teoria racial crítica e justiça social”.
Esse debate sobre a empatia muitas vezes se reduz a discussões sobre escolhas de palavras ou questões semânticas. Rigney prefere termos mais antigos, como compaixão, simpatia ou até mesmo piedade.
O reverendo Albert Mohler lidera o principal seminário da Convenção Batista do Sul, a maior denominação protestante dos Estados Unidos. Neste ano, ele recebeu Rigney e Stuckey em seu podcast e concordou com as críticas deles à empatia.
Mohler prefere o termo simpatia em vez de empatia.
“Não existe mercado, que eu saiba, para cartões de empatia”, disse ele. “Mas existe um mercado antigo e consolidado para cartões de simpatia.”
O papel da raça e do gênero nos argumentos contra a empatia
Em 2014, Mohler chegou a incentivar seu público a ter empatia. Suas palavras surgiram após um policial branco matar Michael Brown, um adolescente negro em Ferguson, Missouri.
“Quando olho para aquela declaração agora, diria que ela não teve a importância moral que eu pretendia na época”, disse Mohler. Embora demonstrar empatia por pessoas sofrendo parecesse “quase a coisa certa a fazer”, ele considera isso menos útil hoje.
Stuckey remonta sua própria conscientização anti-empatia ao verão de 2020, quando protestos por justiça racial abalaram o país. Ela viu outros cristãos postando sobre racismo movidos por uma empatia que considerava equivocada.
“Rejeito a ideia de que a América é um país sistemicamente racista”, afirmou.
Quando expressou essa opinião nos meses após o assassinato de George Floyd, seu público cresceu. Rigney compartilha dessa crítica ao racismo sistêmico, mas concentra a maior parte de sua crítica no feminismo, que ele responsabiliza por muitos dos males da empatia. Por serem, segundo ele, o sexo mais empático, as mulheres frequentemente levam a empatia longe demais.
Ele encontrou uma síntese dessa teoria no serviço de oração inaugural de Trump, quando uma mulher pregou do púlpito. Durante um sermão que viralizou, a bispa episcopal Mariann Budde pediu ao presidente republicano que “tivesse misericórdia” dos imigrantes e das pessoas LGBTQ+, provocando uma reação conservadora.
“A tentativa de Budde de ‘falar a verdade ao poder’ é um lembrete de que o feminismo é um câncer que possibilita a política da manipulação empática”, escreveu Rigney para a revista evangélica World.
Líderes cristãos progressistas respondem
“Empatia não é tóxica. Nem é pecado”, disse a reverenda Canon Dana Colley Corsello em um sermão na Catedral Nacional de Washington, dois meses após o apelo de Budde naquele santuário.
“Os argumentos sobre empatia tóxica encontram ouvidos atentos porque evangélicos brancos de extrema direita estão buscando uma estrutura moral para justificar os decretos e políticas do presidente Trump”, pregou Corsello.
“Empatia está no coração da vida e do ministério de Jesus”, escreveu Corsello em recente troca de e-mails sobre o sermão.
Ela acrescentou: “É extremamente preocupante que isso esteja sequer em debate.”
Em Nova York, o reverendo Micah Bucey percebeu pela primeira vez as mensagens cristãs anti-empatia após o sermão de Budde. Em resposta, ele propôs alterar a placa externa da Judson Memorial Church, a histórica congregação que ele atende em Manhattan.
“Se a empatia é pecado, peque ousadamente”, propôs que a placa dissesse, uma frase de efeito que toma a última cláusula do reformador protestante Martinho Lutero.
Uma foto da placa resultante da igreja foi compartilhada milhares de vezes nas redes sociais.
“Toda a nossa espiritualidade e teologia na Judson são construídas em torno da curiosidade e da empatia”, disse Bucey. “Sempre consideramos isso nosso superpoder.”
A cobertura religiosa da Associated Press recebe apoio por meio da colaboração da AP com The Conversation US, com financiamento da Lilly Endowment Inc. A AP é a única responsável por este conteúdo.
Fonte: PBS.
Rafael Almeida é um buscador da espiritualidade e do autoconhecimento, dedicado há mais de uma década a estudar, praticar e viver experiências que promovem a expansão da consciência. Criador do blog Digital Pensar, compartilha reflexões, vivências e aprendizados que unem práticas ancestrais, desenvolvimento interior e a espiritualidade aplicada no dia a dia, sempre com o propósito de inspirar pessoas a se reconectarem com sua essência.

