Quem foi Lilith na Bíblia e na Cultura?

Sedutora, heroína ou assassina?

Por quatro mil anos, Lilith tem vagado pela terra, habitando o imaginário mítico de escritores, artistas e poetas. Suas origens sombrias estão enraizadas na demonologia babilônica, onde amuletos e encantamentos eram usados para combater os poderes malignos desse espírito alado que atacava mulheres grávidas e recém-nascidos. Depois, Lilith passou para o mundo dos antigos hititas, egípcios, israelitas e gregos. Ela faz uma única aparição na Bíblia, como um demônio do deserto rejeitado pelo profeta Isaías. Na Idade Média, ressurge em fontes judaicas como a temível primeira esposa de Adão.

Na Renascença, Michelangelo retratou Lilith como uma figura metade mulher, metade serpente, enrolada ao redor da Árvore do Conhecimento. Mais tarde, sua beleza encantaria o poeta inglês Dante Gabriel Rossetti, que escreveu: “Seus cabelos encantados foram o primeiro ouro.” O romancista irlandês James Joyce a descreveu como a “padroeira dos abortos.”

Feministas modernas celebram sua corajosa luta por independência em relação a Adão. Seu nome dá título a uma revista feminina judaica e a um programa nacional de alfabetização. Um festival anual de música, que destina seus lucros a abrigos para mulheres vítimas de violência e a institutos de pesquisa sobre o câncer de mama, recebe o nome de Lilith Fair.

Na maioria das versões de seu mito, Lilith simboliza o caos, a sedução e a irreligiosidade. Ainda assim, em todas as suas formas, Lilith exerceu um fascínio duradouro sobre a humanidade.

O antigo nome “Lilith” vem de uma palavra suméria usada para designar demônios femininos ou espíritos do vento — as lilītu e a ardat lilī. A lilītu habita terras desertas e campos abertos, sendo especialmente perigosa para mulheres grávidas e recém-nascidos. Seus seios, em vez de leite, contêm veneno. Já a ardat lilī é uma figura feminina infértil e sexualmente frustrada, que age de forma agressiva em relação a homens jovens.

A menção mais antiga conhecida ao nome de Lilith aparece em Gilgamesh e a Árvore Huluppu, um poema épico sumério encontrado em uma tábua de argila em Ur, datado de aproximadamente 2000 a.C. Gilgamesh, o poderoso governante, é considerado o primeiro herói literário da humanidade — ele enfrenta monstros com coragem e busca, em vão, o segredo da vida eterna. Em um dos episódios, “depois que o céu e a terra se separaram e o homem foi criado,” Gilgamesh corre para ajudar Inanna, deusa do amor erótico e da guerra. No jardim dela, próximo ao rio Eufrates, Inanna cuida com carinho de um salgueiro (huluppu), cuja madeira ela deseja usar para construir um trono e uma cama para si. No entanto, seus planos quase são arruinados quando um trio sinistro toma posse da árvore. Uma das figuras é Lilith: “Inanna, para sua frustração, viu-se impedida de realizar seus desejos. Pois, nesse meio-tempo, um dragão havia feito ninho na base da árvore, o pássaro Zu colocara seus filhotes no topo, e no meio da árvore a demônia Lilith havia construído sua casa.” Vestindo pesada armadura, o valente Gilgamesh mata o dragão, fazendo o pássaro Zu voar para as montanhas e uma Lilith aterrorizada fugir “para o deserto.”

Datada de aproximadamente o mesmo período do épico de Gilgamesh, uma placa de terracota conhecida como o Relevo de Burney foi identificada por alguns estudiosos como a primeira representação visual conhecida de Lilith. (Mais recentemente, no entanto, outros estudiosos passaram a identificar a figura como Inanna.) O relevo babilônico retrata-a como uma bela ninfa nua, com asas de pássaro, pés com garras e os cabelos cobertos por um gorro ornamentado com diversos pares de chifres. Ela se posiciona sobre dois leões e entre duas corujas, aparentemente impondo sua vontade sobre eles. A associação de Lilith com a coruja — ave noturna e predatória — indica uma ligação com o voo e os terrores da noite.

Em antigos encantamentos contra Lilith, ela aparece viajando com asas demoníacas, uma forma tradicional de locomoção para seres do submundo. Datada do sétimo ou oitavo século a.C., uma placa de pedra calcária descoberta em Arslan Tash, na Síria, em 1933, traz uma menção aterrorizante a Lilith. Acredita-se que a tábua tenha sido pendurada na casa de uma mulher grávida, funcionando como um amuleto contra Lilith, que se imaginava estar espreitando à porta, simbolicamente impedindo a entrada da luz. Uma das traduções diz: “Ó tu que voas nos quartos escurecidos, / Vai-te embora neste instante, neste instante, Lilith. / Ladrã, quebradora de ossos.” Presume-se que, ao ver seu nome escrito na placa, Lilith temeria ser reconhecida e fugiria imediatamente. Assim, o objeto servia como proteção contra suas intenções malignas voltadas à mãe ou ao bebê. Em momentos cruciais da vida de uma mulher — como a menarca, o casamento, a perda da virgindade ou o parto — os antigos acreditavam na atuação de forças sobrenaturais. Para explicar, por exemplo, os altos índices de mortalidade infantil, atribuía-se a culpa a uma deusa demoníaca. As histórias e amuletos ligados a Lilith provavelmente ajudaram muitas gerações a lidar com esses medos.

Com o tempo, as pessoas de toda a região do Oriente Próximo foram se familiarizando cada vez mais com o mito de Lilith. Na Bíblia, ela é mencionada apenas uma vez, em Isaías 34. O Livro de Isaías é uma coletânea de profecias hebraicas que abrangem muitos anos; seus primeiros 39 capítulos, frequentemente chamados de “Primeiro Isaías”, são atribuídos ao período em que o profeta viveu (aproximadamente entre 742 e 701 a.C.). Ao longo do livro, o profeta incentiva o povo de Deus a evitar envolvimentos com estrangeiros que adoram divindades estranhas. No capítulo 34, um Yahweh empunhando espada busca vingança contra os edomitas infiéis, inimigos constantes dos antigos israelitas. Segundo este poderoso poema apocalíptico, Edom se tornará uma terra deserta e caótica, com solo estéril e animais selvagens vagando: “Gatos selvagens encontrarão hienas, / Demônios cabrais se cumprimentarão; / Ali também a lilith repousará / E encontrará um lugar para descansar” (Isaías 34:14). O demônio Lilith era aparentemente tão conhecido pelo público de Isaías que não houve necessidade de explicar sua identidade.

A passagem de Isaías é vaga ao descrever Lilith, mas a situa em lugares desolados. O versículo bíblico conecta Lilith diretamente ao demônio do épico de Gilgamesh que foge “para o deserto.” Tradicionalmente, o deserto simboliza a esterilidade mental e física; é um local onde a criatividade e a vida são facilmente apagadas. Lilith, oposta feminina da ordem masculina, é banida dos territórios férteis e exilada para uma terra árida e estéril.

Os tradutores para o inglês de Isaías 34:14 às vezes demonstram pouca confiança no conhecimento dos leitores sobre a demonologia babilônica. A versão em prosa da Bíblia King James traduz “a lilith” como “a coruja estridente,” ressaltando as características sombrias e aviárias da demônia babilônica. A Revised Standard Version destaca seus hábitos noturnos, chamando-a de “a bruxa da noite” em vez de “a lilith,” enquanto a Holy Scriptures de 1917 da Jewish Publication Society a denomina “o monstro noturno.” O texto hebraico e suas melhores traduções utilizam a palavra “lilith” na passagem de Isaías, mas outras versões permanecem fiéis à sua antiga imagem como uma criatura alada, noturna e bruxa.

Embora Lilith não seja mencionada novamente na Bíblia, ela reaparece nos Manuscritos do Mar Morto encontrados em Qumran. A seita de Qumran tinha grande interesse em demonologia, e Lilith surge no Cântico para um Sábio, um hino possivelmente usado em exorcismos: “E eu, o Sábio, proclamo a majestade de Sua beleza para assustar e confundir todos os espíritos dos anjos destrutivos e os espíritos bastardos, os demônios, Lilith… e aqueles que atacam de repente, para desviar o espírito do entendimento e deixar seu coração desolado.” A comunidade de Qumran certamente conhecia a passagem de Isaías, e a caracterização breve de Lilith na Bíblia é refletida neste texto litúrgico dos Manuscritos do Mar Morto. (Lilith pode também aparecer em um segundo manuscrito do Mar Morto. Veja o artigo seguinte nesta edição.)

Séculos após a redação dos Manuscritos do Mar Morto, sábios rabinos concluíram o Talmude Babilônico (edição final por volta dos anos 500 a 600 d.C.), e demônios femininos passaram a ser objeto de estudos acadêmicos judaicos. O Talmude (palavra hebraica que significa “estudo”) é uma coletânea de debates jurídicos, relatos sobre grandes rabinos e reflexões sobre passagens bíblicas. As referências a Lilith no Talmude são poucas, mas oferecem uma visão do que os intelectuais pensavam sobre ela. A Lilith do Talmude remete às antigas imagens babilônicas, pois ela possui “cabelos longos” (Erubin 100b) e asas (Niddah 24b). A representação talmúdica de Lilith também reforça antigas impressões dela como uma súcubo, um demônio em forma feminina que mantinha relações sexuais com homens enquanto eles dormiam. Práticas sexuais malsãs são associadas a Lilith, que personifica com força o mito do demônio-amante.

Uma referência talmúdica afirma que as pessoas não deveriam dormir sozinhas à noite, para não serem mortas por Lilith (Shabbath 151b). Durante o período de 130 anos entre a morte de Abel e o nascimento de Sete, o Talmude relata que um perturbado Adão se afasta de Eva. Nesse tempo, ele se torna pai de “fantasmas, demônios masculinos e demônios femininos [ou noturnos]” (Erubin 18b). Aqueles que tentam construir a Torre de Babel são transformados em “macacos, espíritos, demônios e demônios noturnos” (Sanhedrin 109a). A demônia noturna feminina é Lilith.

Por volta da época em que o Talmude foi concluído, as pessoas que viviam na colônia judaica de Nippur, na Babilônia, também conheciam Lilith. Sua imagem foi encontrada em diversos tigelas de cerâmica conhecidas como tigelas de encantamento, devido aos feitiços aramaicos inscritos nelas. Enquanto o Talmude revela o que os estudiosos pensavam sobre Lilith, as tigelas de encantamento, datadas de aproximadamente 600 d.C., mostram as crenças do cidadão comum. Uma dessas tigelas, atualmente exibida no Museu Semítico da Universidade de Harvard, traz a inscrição: “Tu, Lilith… Bruxa e Rapadora, te conjuro pelo Forte de Abraão, pela Rocha de Isaque, pelo Shaddai de Jacó… para te afastares desta Rashnoi… e de Geyonai, seu marido… Teu divórcio, tua escritura e carta de separação… enviadas por anjos santos… Amém, Amém, Selá, Aleluia!” A inscrição tem a finalidade de proteger uma mulher chamada Rashnoi contra Lilith. Segundo o folclore popular, os demônios não apenas matavam bebês humanos, mas também geravam descendentes perversos ao se apegarem a pessoas e copularem durante a noite. Por isso, nessa tigela específica, um documento judaico de divórcio expulsa os demônios da casa de Rashnoi.

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Até o século VII d.C., Lilith era conhecida como uma perigosa personificação dos poderes femininos sombrios. Porém, na Idade Média, a demônia babilônica ganhou características novas e ainda mais sinistras. Em algum momento antes do ano 1000, O Alfabeto de Ben Sira foi introduzido para a comunidade judaica medieval. Esse texto anônimo contém 22 episódios, correspondendo às 22 letras do alfabeto hebraico. No quinto episódio aparece uma Lilith que viria a assustar e fascinar a população por muitas gerações. Em certo grau, O Alfabeto de Ben Sira apresenta uma Lilith familiar: ela é destrutiva, pode voar e tem forte ligação com o sexo. No entanto, essa narrativa acrescenta um novo elemento: Lilith é a primeira esposa de Adão, antes de Eva, e abandona corajosamente o Éden por se sentir tratada como inferior ao homem.

A narrativa do Alfabeto sobre Lilith é inserida em uma história sobre o rei Nabucodonosor da Babilônia. O jovem filho do rei está doente, e um cortesão chamado Ben Sira recebe a ordem de curar o garoto. Invocando o nome de Deus, Ben Sira grava um amuleto com os nomes de três anjos curadores. Em seguida, conta como esses anjos viajam pelo mundo para dominar espíritos malignos, como Lilith, que causam doenças e morte. Ben Sira cita a passagem bíblica que diz que, após criar Adão, Deus percebe que não é bom que o homem fique só (Gênesis 2:18). Nas adições imaginativas de Ben Sira à história bíblica, o Todo-Poderoso cria outra pessoa a partir da terra, uma mulher chamada Lilith. Logo o casal humano começa a brigar, mas nenhum deles realmente escuta o outro. Lilith se recusa a ficar por baixo de Adão durante o ato sexual, enquanto ele insiste que essa deve ser a posição dela. Ele aparentemente acredita que Lilith deve cumprir submissamente as funções de esposa. Lilith, por sua vez, não quer dominar ninguém; ela está simplesmente afirmando sua liberdade pessoal. Ela diz: “Somos iguais porque fomos ambos criados da terra.”

A força do argumento de Lilith fica ainda mais clara em hebraico, onde as palavras para homem (Adam) e terra vêm da mesma raiz, adm (אדם) — adam (אדם) significa Adão, e adamah (אדמה) significa terra. Como Lilith e Adão foram formados da mesma matéria, eles têm importância igual.

A luta continua até que Lilith, frustrada com a teimosia e arrogância de Adão, pronuncia ousadamente o Tetragrama, o nome ineffável do Senhor. O nome de Deus (YHWH), traduzido como “Senhor Deus” na maioria das Bíblias e aproximadamente equivalente a “Yahweh,” é considerado tão sagrado que não deve ser pronunciado. Nos tempos do Templo de Jerusalém, apenas o Sumo Sacerdote falava esse nome em voz alta, e apenas uma vez ao ano, no Dia da Expiação. Na teologia e prática judaicas, ainda há mistério e reverência em torno desse nome especial de Deus. O Tetragrama é visto como “o nome que contém todos” (Zohar 19a). No episódio da sarça ardente em Êxodo 3, Deus explica o significado do nome divino como “Eu sou o que sou,” ou “Eu serei o que serei,” uma espécie de fórmula para YHWH, associada à raiz hebraica “ser.” A totalidade da Torá é considerada contida nesse nome sagrado. No Alfabeto, Lilith peca ao pronunciar impudentemente essas sílabas sagradas, mostrando ao público medieval sua indignidade de habitar o Paraíso. Então Lilith voa para longe, tendo adquirido poder ao pronunciar o nome divino. Embora feita da terra, ela não está presa a ela. Sua saída dramática reafirma, para uma nova geração, seu caráter sobrenatural como um demônio alado.

Nos episódios de Gilgamesh e Isaías, Lilith foge para desertos. No Alfabeto de Ben Sira, seu destino é o Mar Vermelho, um local de importância histórica e simbólica para o povo judeu. Assim como os antigos israelitas alcançaram a liberdade do faraó no Mar Vermelho, Lilith conquista sua independência de Adão ao ir para lá. Porém, embora seja ela quem parte, Lilith é quem se sente rejeitada e cheia de raiva.

O Todo-Poderoso diz a Adão que, se Lilith não voltar, 100 de seus filhos devem morrer a cada dia. Assim, Lilith não é apenas uma bruxa assassina de crianças, mas também uma mãe surpreendentemente fértil. Dessa forma, ela ajuda a manter o equilíbrio do mundo entre o bem e o mal.

Três anjos são enviados para procurar Lilith. Quando a encontram no Mar Vermelho, ela se recusa a voltar ao Éden, afirmando que foi criada para devorar crianças. A história de Ben Sira sugere que Lilith mata bebês em retaliação pelo maltrato de Adão e pela exigência de Deus de que 100 de seus filhos sejam mortos todos os dias.

Para impedir que os três anjos a afoguem no Mar Vermelho, Lilith jura pelo nome de Deus que não fará mal a nenhum bebê que use um amuleto com seu nome. Ironicamente, ao firmar esse acordo com Deus e os anjos, Lilith mostra que não está totalmente afastada do divino.

O relacionamento de Lilith com Adão é outra questão. O conflito entre eles representa a autoridade patriarcal contra o desejo matriarcal de emancipação, e o casal em guerra não consegue se reconciliar. Eles simbolizam a batalha arquetípica entre os sexos. Nenhum deles tenta resolver a disputa ou encontrar um compromisso, alternando o controle (tanto no sentido literal quanto figurado). O homem não aceita o desejo da mulher por liberdade, e a mulher não aceita menos do que isso. No fim, ambos perdem.

Por que o autor anônimo de O Alfabeto criou essa tragédia? O que o levou a teorizar que Adão teve uma companheira antes de Eva? A resposta pode ser encontrada nas duas narrativas da Criação na Bíblia. Em Gênesis 1, os seres vivos aparecem em uma ordem específica: primeiro as plantas, depois os animais, e finalmente homem e mulher são criados simultaneamente no sexto dia: “Homem e mulher os criou” (Gênesis 1:27). Nesta versão da origem humana, homem e mulher (“humanidade” na Nova Versão Padrão Revisada) são criados juntos e parecem ser iguais. Já em Gênesis 2, o homem é criado primeiro, seguido pelas plantas, depois os animais e, por último, a mulher. Ela vem por último porque, entre os animais selvagens e aves criados por Deus, “não se achou uma ajudadora adequada” (Gênesis 2:20). Então o Senhor faz Adão cair em sono profundo e volta a trabalhar, formando a mulher a partir da costela de Adão. Deus apresenta a mulher a Adão, que a aceita e a chama de Eva. Uma interpretação tradicional dessa segunda história da Criação (considerada pelos estudiosos a mais antiga das duas) é que a mulher foi feita para agradar o homem e está subordinada a ele.

Considerando que cada palavra da Bíblia é precisa e sagrada, os comentaristas sentiram a necessidade de um midrash ou história para explicar a discrepância entre as narrativas da Criação em Gênesis 1 e 2. Deus cria a mulher duas vezes — uma junto com o homem e outra a partir da costela dele —, então deveriam existir duas mulheres. A Bíblia nomeia a segunda como Eva; Lilith foi identificada como a primeira para completar a história.

Outra teoria plausível sobre a origem dessa história de Lilith é que o conto de Ben Sira seja inteiramente uma peça satírica, que ironiza a Bíblia, o Talmude e outras exegeses rabínicas. De fato, a linguagem do Alfabeto é frequentemente rude e seu tom irreverente, expondo as hipocrisias de heróis bíblicos como Jeremias e apresentando discussões “sérias” sobre assuntos vulgares como masturbação, flatulência e cópula entre animais. Nesse contexto, a história de Lilith pode ter sido uma paródia que nunca representou o pensamento rabínico verdadeiro. Ela pode ter servido como entretenimento vulgar para estudantes rabínicos e o público, mas foi amplamente ignorada por estudiosos sérios da época.

Seja qual for a intenção do autor de O Alfabeto — produzir um midrash sincero ou uma burla irreligiosa — o texto declara Lilith incapaz de ser ajudante de Adão. Embora os leitores medievais possam ter rido da vulgaridade da história, ao final desse conto ousado o desejo de liberdade de Lilith é frustrado pela sociedade dominada pelos homens. Por isso, dentre todos os mitos sobre Lilith, sua representação em O Alfabeto de Ben Sira é hoje a mais divulgada, apesar da clara possibilidade de que seu autor tenha, desde o início, zombado dos textos sagrados.

O próximo marco na trajetória de Lilith está no Zohar, que amplia o relato anterior sobre seu nascimento no Éden. O Zohar (que significa “Esplendor”) é o título hebraico de uma obra fundamental da cabala, compilada pela primeira vez na Espanha por Moisés de León (1250–1305), com base em fontes anteriores. Para os cabalistas — membros da escola mística da Idade Média tardia — as interpretações místicas e alegóricas da Torá presentes no Zohar são consideradas sagradas. A Lilith do Zohar baseia-se em uma releitura de Gênesis 1:27 (“E Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou”) e na interpretação desse trecho no Talmude. A partir da mudança do pronome de “Ele o criou” para o plural “Eles os criaram” em Gênesis 1:27, o Talmude sugere que o primeiro ser humano foi uma criatura única e andrógina, com duas metades distintas: “A princípio, a intenção era criar dois [masculino e feminino], mas, no fim, apenas um foi criado” (Erubin 18a). Séculos depois, o Zohar detalha que o masculino e o feminino foram logo separados. A parte feminina do ser humano estava presa ao lado, então Deus fez Adão cair em sono profundo, “a separou dele, a adornou como uma noiva e a trouxe para ele.” Essa parte destacada é “a Lilith original, que estava com ele [Adão] e que concebeu dele” (Zohar 34b). Outro trecho indica que assim que Eva é criada e Lilith vê sua rival se agarrando a Adão, Lilith voa para longe.

O Zohar, assim como as versões anteriores sobre Lilith, a vê como uma sedutora de homens inocentes, geradora de espíritos malignos e portadora de doenças: “Ela vagueia à noite, atormentando os filhos dos homens e levando-os a se contaminarem [emitir sêmen]” (Zohar 19b). O texto continua dizendo que ela paira sobre suas vítimas desavisadas, desperta seu desejo, concebe seus filhos e depois os contagia com enfermidades. Adão é uma de suas vítimas, pois gera “muitos espíritos e demônios, devido à impureza que havia absorvido” de Lilith. A promiscuidade de Lilith continuará até o dia em que Deus destruirá todos os espíritos malignos. Lilith até tenta seduzir o rei Salomão. Ela se apresenta como a Rainha de Sabá, mas, quando o rei israelita vê suas pernas peludas, percebe que ela é uma impostora bestial.

Em vários momentos, o Zohar se distancia da apresentação tradicional da divindade como exclusivamente masculina e discute um aspecto feminino de Deus, chamado Shekhinah. (A Shekhinah, cujo nome significa “a Presença Divina” em hebraico, também aparece no Talmude.) No Zohar, o desejo que Lilith incute nos homens faz a Shekhinah entrar em exílio. Se a Shekhinah é a mãe de Israel, Lilith é a mãe da apostasia de Israel. Lilith chega a ser acusada de despedaçar o Tetragrama, o nome sagrado do Senhor (YHWH).

A última inovação do Zohar sobre o mito de Lilith é associá-la ao personificado masculino do mal, chamado Samael ou Asmodeus. Ele está ligado a Satanás, à serpente e ao líder dos anjos caídos. Lilith e Samael formam uma aliança profana (Zohar 23b, 55a) e simbolizam a esfera sombria e negativa da depravação. Em uma das muitas histórias envolvendo Samael e Lilith, Deus se preocupa que o casal gere uma enorme prole demoníaca e sobrecarregue a Terra com o mal. Por isso, Samael é castrado, e Lilith satisfaz suas paixões ao se envolver com outros homens, provocando suas emissões noturnas, que ela usa para engravidar.

Embora Lilith apareça no Zohar e em diversos contos populares anônimos pela Europa, ao longo dos séculos ela chamou a atenção de alguns dos mais renomados artistas e escritores europeus. Johann Goethe (1749–1832), da Alemanha, faz referência a Lilith em Fausto, e o poeta vitoriano inglês Robert Browning (1812–1889) escreveu “Adão, Lilith e Eva,” outro testemunho do poder duradouro da demônia. O poeta e pintor pré-rafaelita Dante Gabriel Rossetti (1828–1882) descreve de forma imaginativa um pacto entre Lilith e a serpente bíblica. Uma Lilith ardilosa e maldosa convence seu antigo amante, a serpente, a lhe emprestar uma forma reptiliana. Disfarçada de serpente, Lilith volta ao Éden, persuade Eva e Adão a pecarem ao comer o fruto proibido e causa grande tristeza a Deus. Rossetti afirma que “não havia uma gota de sangue humano nela,” mas que Lilith, mesmo assim, tinha a forma de uma bela mulher, como pode ser visto em sua pintura intitulada “Lady Lilith,” iniciada em 1864 (veja a barra lateral deste artigo).

Nos anos 1950, C.S. Lewis evocou a imagem de Lilith em As Crônicas de Nárnia, criando a Feiticeira Branca, uma das personagens mais sinistras desse mundo imaginário. Como filha de Lilith, a Feiticeira Branca está determinada a matar os filhos de Adão e as filhas de Eva. Ela impõe um congelamento perpétuo em Nárnia, fazendo com que seja sempre inverno, mas nunca Natal. Em uma narrativa apocalíptica de bem contra o mal, Aslan — criador e rei de Nárnia — mata a Feiticeira Branca e põe fim ao seu cruel reinado.

Hoje, a tradição de Lilith vive um renascimento, impulsionado principalmente pelo movimento feminista do final do século XX. O interesse renovado em Lilith levou escritores modernos a criarem cada vez mais histórias. Ignorando ou justificando os traços desagradáveis de Lilith, as feministas têm focado sobretudo em sua independência e desejo por autonomia.

A parábola feminista de Judith Plaskow Goldenberg representa a nova visão sobre Lilith. Inicialmente, o conto fantasioso de Goldenberg segue a trama básica de Ben Sira: Lilith não gosta de ser submissa a Adão, então foge do Paraíso e sua ausência leva Deus a criar Eva. Mas, na recontagem de Goldenberg, Lilith exilada sente solidão e tenta voltar ao jardim. Adão faz de tudo para mantê-la fora, inventando histórias totalmente falsas sobre como Lilith ameaça mulheres grávidas e recém-nascidos. Um dia, Eva vê Lilith do outro lado do muro do jardim e percebe que Lilith é uma mulher como ela. Balançando-se em um galho de macieira, a curiosa Eva se lança por cima dos muros do Éden, onde encontra Lilith esperando. Enquanto as duas conversam, percebem o quanto têm em comum, “até que o laço de irmandade cresceu entre elas.” A amizade nascente entre Lilith e Eva causa perplexidade e medo tanto no homem quanto na divindade.

Pouco depois da obra em prosa de Goldenberg, Pamela Hadas produziu um poema em 12 partes que examina o dilema de Lilith sob a perspectiva feminina (veja a barra lateral deste artigo). Intitulado “A Paixão de Lilith,” o poema explora os sentimentos da demônia em primeira pessoa, começando com a pergunta “O que alguém como eu / teria a ver com alguém como Adão?” Os dois primeiros humanos são retratados como opostos que não se entendem e não conseguem valorizar as qualidades um do outro. Lilith se vê como um exemplo do “capricho posterior / ou humor negro” de Deus.

A Lilith de Hadas reclama que se sente supérflua porque não consegue se submeter às restrições enfadonhas, sem graça e monótonas do Paraíso. A mulher deslocada foge da cena e tenta satisfazer seus instintos maternais se aproximando de mulheres em trabalho de parto e de recém-nascidos, para prejuízo deles, é claro. A perspectiva feminista de Hadas fica mais evidente no final do poema, quando Lilith vê sua vida de sofrimento como um critério para a santidade. Criada do sopro de Deus, Lilith pede ao “velho Deus calvo” que se case com ela, que a respire novamente. Quando o Senhor recusa, ela fica magoada, furiosa e com poucas opções, a não ser viajar sozinha pelo mundo.

As peregrinações de Lilith continuam até hoje. Essa criatura alada da noite é, de fato, a única “demônia sobrevivente” do império babilônico, pois renasce a cada vez que seu personagem é reinterpretado. As recontagens do mito de Lilith refletem a visão que cada geração tem do papel feminino. À medida que evoluímos e mudamos com os milênios, Lilith sobrevive porque é o arquétipo do papel mutável da mulher.

Fonte: Biblical Archaeology.

Marcelo Almeida

Rafael Almeida é um buscador da espiritualidade e do autoconhecimento, dedicado há mais de uma década a estudar, praticar e viver experiências que promovem a expansão da consciência. Criador do blog Digital Pensar, compartilha reflexões, vivências e aprendizados que unem práticas ancestrais, desenvolvimento interior e a espiritualidade aplicada no dia a dia, sempre com o propósito de inspirar pessoas a se reconectarem com sua essência.